珈琲貴族（作詞家）のＢourbon Ｓalon・・・ほろ酔い気分で「文学と音楽と仏教話＾＾」ちょっとリッチな恋月夜

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今回は、「煩悩（ぼんのう）」を書いていきたいと思います。
この煩悩に関しては、従来の仏教としての「煩悩」のお話＋珈琲貴族が作り出した斬新な道＾＾織り交ぜてのお話となります＾＾。もう、煩悩については、ここ十年くらい独りコツコツ学習してきました＾＾。坊主でも専門家でもないし、勉強とか研究というのも烏滸（おこ）がましいので、学習で留めておきますぅ＾＾。その、珈琲貴族煩悩は、しつこい汚れだけのようです＾＾。結果として、煩悩は浄化できない悩みのようです＾＾。
私だけじゃないんですよ＾＾。人間ならば、誰しもが～～～＾＾。あ～～、良かったぁ＾＾！！

これを読めば、一日で皆さんは、煩悩博士です＾＾（おいおい＾＾）。
そんな珈琲貴族学校の博士号なんて、いらないですよね＾＾。
今回は、博士号の分だけ、難しくて眠たくなるかもしれません＾＾。
最後の「六倫道」まで飛んでもいいですよ～～～＾＾。

珈琲貴族は、煩悩なんかを学習しながら、それでも、奢り、虚飾、妬み、蹴落とし、イカサマなどをどこか平気でやってきたようです。懺悔告白です＾＾。
でも、或ることがあり、そして最後に書いてある私自身が見つけた六倫道（六凛道）を実行するようになって、やっとこの一年前から、大きな邪悪な煩悩から解放されたようです。たくさん時間が掛かりました。でも、許されるなんて、もっと時間がかかりそうですが。（しんみり）

あっ、欲は、まだ沢山残っているようです＾＾。宝くじとか＾＾！

さてさて、ここまできちんと書かれた「煩悩」の解説って、もしかしたら、それなりの本を読まないと遭遇しないかもしれませんよ＾＾。それが、このページだけで解る！それって、お徳ですよね＾＾（おいおい＾＾）。

皆さんがよく口にする「煩悩」ってなんなんでしょう＾＾？

「煩悩」とは、衆生の心身をわずらわし悩ませる一切の妄念（もうねん）であります。妄念とは、誤った思いから生じる執念でありんす＾＾。

元来、古くはインド仏教の教えなんです＾＾。
それを中国経由日本へとエッコラサッサと運ぶ途中に、いろんな仏教が弄（いじ）り回して、本当に複雑にしてしまいましたぁ＾＾。

その弄り回したものを、珈琲貴族風に解説していっちゃいます。

日本で大晦日には、「除夜の鐘」と呼ばれて一年間に溜まった煩悩を一つ一つ消していくために108の鐘が打たれるのは周知の事実ですよね。

あっ、日本全国にあるお寺の鐘楼の鐘、上にぼっちがありますよね＾＾。
あの凸凸（ぼつぼつ）の数って、１０８なんですよ～～＾＾。その鐘を打つことは、「煩悩を討つ」の意味があるようです。

ただ、勘違いをして戴きたくないのは、「煩悩は１０８」と世間で言われていますが、これは明らかに間違いなんです。本当のところ煩悩は数えきれないくらいあります。仏教の世界では８４０００の煩悩と呼ぶこともあり、おそらく無限大でしょう。それだけ人間を悩み煩わしているということなのです。
「煩悩がなぜ１０８？」と言われているのには、幾つもの理由があります。

まず、発祥の地、インドでは、１０８が「大変多い数」という意味で使われていました。数字自体にはまったく、大きな意味はありません。煩悩は数えきれないくらい多いと言いたかったのかもしれませんね＾＾。それを中国と日本は、決まった数にしちゃったんですよね。
一番解りやすい１０８は、１２カ月・２４節気・７２候で（１２＋２４＋７２）に通じているからと言うものです。お寺の和尚さんの談話などは、これだけで済ますところがありますよね＾＾。
だって、説明が簡単で、なんか納得できるでしょ＾＾（おいおい＾＾）。
これは、以前私が書いた四国８８箇所の８８が、男と女と子供の厄年を足したもの（42+33+13）と相通じるものがあり、なにかこじつけの必然さも＾＾。

例えば、あの８８箇所にしても、弘法大師がもう一箇所多く廻れば、８９箇所になって、厄払いになるでしょうし、９０箇所廻れば、苦渋にって解釈されたかもしれません＾＾。

前に戻って、宗教界全体が、煩悩の数は、１０８と決めているわけではないんですよ＾＾。倶舎宗では、169、唯識宗では 128、なんですよ＾＾。唯識（ゆいしき）宗は、法相（ほっそう）宗の方が名が通っているかもですね＾＾。聞いたことがあるかもしれませんね＾＾。奈良の薬師寺が法相宗です。

途中、停車しますが＾＾、法相とは、一切存在の現象の姿、あらゆる現象(相)は唯(ただ)人間の心の働きの反映であるとして、「万有は唯識の変化であり、阿頼耶識（あらやしき）以外に何も存在しない、あなたがいるからこの世は（宇宙は）存在する。あなたの考え方や行いで全てが変わる。一切の対象は心の本体である識によって現し出されたものであり、識以外に実在するものはないということで、また、それ自体存在しえないことをも含むために、この識も誤った分別をするものにすぎない」とすることが、教義の根本なんです。わかりましたかぁ～～～＾＾。

ここで、大きく深呼吸して一服ぅ～～＾＾。

阿頼耶識って、初めての人も多いと思います＾＾。人間には、普通六つの識があります。入学、卒業、成人、入社、結婚、葬の式～～～じゃないですよ＾＾。眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識です＾＾。そして七識として末那識（まなしき）があり、その上に阿頼耶識があると言われています。末那識は、意識の意識とでも言えばいいのでしょうか＾＾。（なんじゃ、それ＾＾）。そして阿頼耶識は、根本識と呼ばれています。

法相宗が出てきましたので、また、ちょっと＾＾。
私の好きな好きな本の一冊に 『最後の名僧10人が語る「生きる喜び」』があります。
その中に故・橋本凝胤（ぎょういん）高僧がいます。法相宗の最高地位にいた和尚さんです。私は、大好きで尊敬をして止まない怪物和尚ですぅ＾＾。（大変失礼なのですが、以後、高僧でなく、和尚と書いていきます。）

凝胤和尚の凄い、凄まじいところは、その薬師寺に幾つもの国宝級の仏様がいて、幾万の多くの方が有難く縋っていようが、「仏像は偶像崇拝でしかない！」と、平安時代以降の日本仏教全否定をして、「人間が仏になりうる可能性を持っていること（仏性）と仏になること（涅槃、正覚）は天と地の違いがある。もし、仏にならんと欲し願うなら、徹底的に自分を責め付け苦しむことである。それを避けて、即身成仏とか煩悩即菩提とか、念仏申せば救われるなどといった甘えの無差別平等間にもたれかかって、どうして貧瞋癡の三惑、三毒に穢れた、どうしようもない人間どもが救われようか。そうしたええかげんな教えを説いた最澄、空海、法然、親鸞、道元、日蓮を捨てよ！」と公然と言ってしまうところです。これには、さまざまな仏教界から批難轟々でありましたが、当の本人は、当然のこととして実に飄々としていました。きっと、あとを受けた高田好胤（こういん）和尚は、大変だったでしょうね＾＾。

私は、凝胤和尚に大賛成なんですよ＾＾！！
凝胤和尚や好胤和尚を含む名僧和尚の話は、後日、その教えなどもゆっくりと描いていきたいと思っています。

だいぶ横道にそれましたが、日本の５大おとぎ話があります＾＾。皆さん、言えますか＾＾？
「桃太郎」「サルカニ合戦」「舌切雀」「花咲じじい」「かちかち山」です＾＾。
このおとぎ話しに共通するのは、凝胤和尚は、煩悩の中の「欲」について、最終的には「欲ばりはひどい目にあうぞ」と、「貪欲への戒め」を説いています。
さらに、「人間というもの天運に支配されているのではない。過去の自分の業によって現在が支配されている。自分の未来は、自分の業によって作られる。」とも。
これには頷いて考え込んでしまいました。

またひと息ついて、２４節気７２候に大きく戻っちゃいますが、２４節気は中国から伝わったものですが、今では、日本の方が定着しているのかもしれませんね＾＾。２４節気は、立春、啓蟄、春分、夏至などをいいます。24節季とは、365日を24等分した約15日ごとに特別な名前を付けたものです。農作業を意識してできた暦と言われています。
７２候は、この２４節気を、また「初候」、「次候」、「末候」と分けたもので、２４×３＝７２で７２候と呼ばれるようになりました。

２４節気、覚えやすいように、中国ではこのような歌があるんですよ＾＾。
「春雨啓春清穀天　夏満芒夏暑相連
　 秋処露秋寒霜降　冬雪雪冬小大寒」と
あ～～書いたのはいいけど、読めなぁい～～＾＾！！

それに、「気候」という言葉は、２４節気の「気」と７２候の「候」から出来た言葉なんです。

７２候は、例えば＾＾、啓蟄の次候は、「桃始笑」と書いて、「桃の花が咲き始める」を意味します。処暑の初候は、「天地始粛」と書いて、「ようやく暑さが鎮まる」を意味します。このような漢字で、７２の候を表しているんですよ＾＾。素敵ですよね＾＾。この７２候は、中国の呼び名と違うところもあり、日本呼びは、中国からの輸入を国内で江戸時代に改良したものです。

さぁてさてさて、煩悩に戻ります＾＾。
この１０８をもう少し、踏み込みますね。
通常は、「三毒」を基にしたものが、仏教界では専らとなっています。
仏教の世界には、「三毒」という言葉が存在します。貪欲（どんよく）・瞋恚（しんい）・愚痴（ぐち）です。
「貪欲」とは、貪りや贅などの欲の悩界を意味します。
「瞋恚」とは、怒りや不快や恨みの悩界を意味します。
そして「愚痴」、これは、愚痴をこぼすなどで今は使われていますが、本意は、知に暗いことから起る悩界のことです。

この三毒を基として、感覚器官に外界を掛け合わせたものが、１０８となります。
３つ×6つ×6つ　で、１０８でしょ＾＾。

三毒　　　　　 　　
貪欲と瞋恚と愚痴　

×感覚器官　　　
目： 自から他への比較/ 耳： 他から自への影響/ 鼻： 生死に関すること
舌： 食や言葉に関すること/身： 身体や性に関すること/意： 心や愛などの感情

×外界対象
香（未・誉など　/　色（虚・性など　/　声（現・疑など
触（実・侵など　/　味（取・奢など　/　気（諦・儚など

となります＾＾。感覚器官を六根、外界対象を六入といいます。

この基が、「三毒」でない場合もあります。
「三沁（空・程・満）」であったり、「三世（過去・現在・未来）」であったり、「三界（欲・色・無色）」や「三命（受命・遭命・随命）」や「三途（血・刀・火）」なんかもあるんですよ＾＾。「三世」は、三毒の次ぐらいに使われるかもしれません。ルパン三世じゃないですよ～～＾＾。

そして、「三界」は、仏教用語としてはよく使われる言葉です。
「欲界」は、欲望（色欲・貪欲・財欲など）にとらわれた生物が住む世界（地獄,餓鬼,畜生,修羅,人間,天）で、「色界」は、欲望を離れた清浄な物質の世界。しかし情欲と色欲はあります＾＾。「無色界」は、欲望も物質的条件も超越し、ただ精神作用にのみ住む世界になります。

本当に区々（まちまち）で、その時代などによって変わってきているようです＾＾。

この煩悩ですが、根の深いところは、「十纏 （じってん）」に大きな問題があると言われています。「纏（てん）」、これは「まとわり付く」になります。
この「十纏 （じってん）」は、抹消煩悩とも呼ばれ、とくに罪が重いとされているものです。

1.無漸（むざん）　内面的に恥じないこと
2.無愧（むき）　人に恥じないこと
3.嫉（しつ）　ねたみ
4.慳（けん）　ものおしみ
5.悪作（あくさ）　後悔
6.睡眠（すいめん）　眠りに陥らせる精神作用
7.掉挙（じょうこ）　精神的な躁状態のこと
8.惛沈（こんじん）　精神的な鬱状態のこと
9.忿（ふん）　いきどおり
10.覆（ふく）　罪をおおい隠すこと

奢り、欺瞞、邪見、慢、疑、戒、因果、偏見などの大きな煩悩がすべて含まれています。
そこに九十八随眠（ずいめん）が付いてくると、98+10＝１０８となります。これもまた、１０８となるわけです＾＾。

「ずいめぇ～ん？？？、随眠～～～～＾＾！！！」
またまた、難しい言葉が出てきました～～＾＾。

「随眠」、チョ～～簡単に言うと「煩悩の種子」でしょうか＾＾。
この「随眠」って、大きな煩悩が、地震で震度５以上のものだとすれば、震度１以下で余震を絶え間なく起こしている身体に感じない煩悩なのかもしれません。
余震のほうがやっかいな代物かもしれませんね＾＾。
「随眠」を根本煩悩ということもあります。

「随眠」をまず、大きく二つに分けちゃうと、「見惑（けんなく）」と「修惑（しゅわく）」に分かれます。

「見惑（けんなく）」は、見道の地位をうると消える煩悩と言えます。それに対して、「修惑（しゅわく）」は、生涯起こり続ける煩悩と言えます。
よく、出家をする人がいます。「見惑」は、出家した時点で消える煩悩なのかもしれません。しかし、「修惑」は、それからの修行によって浄化させていく煩悩なのでしょうね＾＾。

「見惑（けんなく）」の場合は、「四諦（したい）」が登場します＾＾。
「四諦（したい）」、仏教では大切な大切な言葉です＾＾。「Ｈが、したい＾＾！」とかじゃないんですよ＾＾。
「四諦」それこそ来週のテストに出ますよ～～～～～＾＾、そして、「八正道（はっしょうどう）」も＾＾。（おいおい＾＾なんのテストだぁ～～～～～～～～＾＾）。

苦諦（くたい）　　人が生きるということは苦であるという真理
集諦（じったい）　その苦の原因は人間の執着にあるという真理
滅諦（めったい）　この苦を滅した境地が悟りであるという真理
道諦（どうたい）　その悟りに到達する方法は八正道であるという真理
そして、「八正道」です。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定の8つ。非苦非楽の中道（厳しい苦行やそれと反対の快楽主義に走ることなく目的にかなった適正な修行方法。）です。

どうして、「四諦」と「八正道」が大切なのかというと、「四諦」と「八正道」こそ、釈迦が人生の苦を説いた言葉、謂わば、仏教の源なのです。

「見惑（けんなく）」は、この真理を知ることと行うことで、消すことができるのかもしれません。

煩悩の最後の詰めに、忘れてはならない人がいます。
橋本凝胤和尚のことを書きましたので、あと一人、故・中村元（はじめ）先生も名前を挙げておきます。
中村元先生は、一人で「佛教語大辞典」を完成させた日本が誇る仏教学者です。「中村元選集」も素晴らしいものですが、この「佛教語大辞典」にはエピソードがあります。
２０年も掛かって完成間近なこの執筆原稿を、編集者が紛失してしまいました。怒りもせず、ただ笑っていたそうです。その翌日から、再執筆をしてついに完成させました。１９９９．１０．１１日付けの各社の新聞は挙（こぞ）って、中村元先生の前日死去を大々的に報じ、「百年に一人の天才」とまで賞し、その死を悼みました。
仏教用語に、「和顔愛語（わげんあいご）」があります。なごやかな顔とやわらかい言葉遣いのことで、仏教者としてだれにでもできる布施とされている。とはいえ、それが難しいのが人の世なのですが、中村元先生は「和顔愛語」を生涯貫いた方でもありました。

今まで、私が仏教の話の中で記してきた白川静先生、中村元先生、橋本凝胤和尚の三人の書物やお三方を記した書物を一度は触れて戴きたいと思ってなりません。

この中村元先生は、煩悩を三つの漏（ろう）があるから、四つの流（る）となり、四つの取（しゅ）に至ると解説しました。これが、随眠を確固たるものとして編み出しました。もちろん、「佛教語大辞典」の中にも出てきます。ただし、この解釈は、珈琲貴族解釈なのかもしれませんが＾＾。

三漏とは、「欲漏」、「有漏」、「無明漏」です。
「欲漏」＝妄執から生ずる汚れ、「有漏」＝生存から生ずる汚れ、「無明漏」＝真理を理解しないことによる汚れ、となります。
この「三漏」も１０８あります。

その汚れが、「四流（しる）」になります。
「欲流」＝欲望が内心の善の性質を洗い流してしまうこと、「有流」＝煩らわしい物の考えが内心の善の性質を洗い流してしまうこと、「見流」＝思想的・観念的迷いが内心の善の性質を洗い流してしまうこと、「無明流」無知が内心の善の性質を洗い流してしまうこと、その結果が、「四取」となっていきます。この「四流」も１０８に分かれます。

そして、煩悩の本山に到達します。「四取」です！
「欲取」＝欲望に執着すること、「見取」＝悪い見解に執着すること、「戒取」＝誤った戒律を修行すること、「我語取」＝我見に執着すること、もちろん、この「四取」も細分化され１０８となります＾＾。

「取」は執着、この四つの執着こそが煩悩の源であると。

そして、その先には、地獄が待っています＾＾。「＾＾」マークじゃないですよね＾＾。

八大地獄です。
現世の「借金地獄」「通勤地獄」「片思い地獄」と同じくらい怖いですよ～～～～＾＾。

「等活地獄」は、殺生を犯した者が落ち、五体を粉砕され、その後涼風が吹いて元の身体にもどるが、また五体を粉砕され、それを繰り返す地獄です。
「黒縄地獄」は、殺生、盗みを犯した者が落ち、灼熱した鉄の縄で縛られ、熱斧で切り裂かれる地獄です。
「衆合地獄」は、殺生、盗み、邪淫を犯した者が落ち、両脇の山からあらゆるものが崩れ圧殺する地獄です。
「叫喚地獄」は、殺生、盗み、邪淫、飲酒を犯した者が落ち、時間をかけて釜茹で地獄です。
「大叫喚地獄」は、 叫喚の業に嘘が加わり、釜茹での１０倍の苦と舌を抜かれる地獄です。
「焦熱地獄」は、大叫喚の業に邪見が加わり、釜茹での１００倍の熱さで焼かれる地獄です。
「大焦熱地獄」は、 焦熱の業に聖なる人を犯すことが加わり、焦熱の１０倍の苦しみ地獄です。
そして究極の「無間地獄」は、救いがたい者ですべての苦しみが間断なく続く、地獄のなかの地獄と言われています。

へんな執着に、間違った方向の執着に固守しないように、そして、地獄に落ちないように、珈琲貴族のようにならないようにしましょうねぇ～～～～＾＾。執着の終着駅が地獄なんて洒落にもなりませんよ～～～～～～～～～～＾＾。


さて、最後に～～～～お待ちかねの＾＾？～～～～～珈琲貴族が発見した「六倫道」の発表ですぅ＾＾。
もちろん、私個人の考えにしかすぎません。それに、皆さまに強制などする気もありませんから、ご安心を～～～～～～～～～。それに、売り物じゃありませんし＾＾。
珈琲貴族が珈琲貴族なりに、いろいろな書物を読み漁り、いろいろな説法を聞き、そして、それを頭の中で整理していったときに、「煩悩が、決して浄化できるものではないとしたら、生きていくうえで必要なものは何か！」を考え始めました＾＾。それは、無位からの出発でした。

仏教では、「無畏」＝ なにに対しても、畏れ（おそれ）がない姿。
「無為」＝因縁によって造作されない生滅変化を離れた永遠の存在 とどれもが人として生きていく上に必要な心を現しています。
そして、珈琲貴族は、その「むい」に「無位」も付けちゃいましたぁ＾＾。

生まれる前は一切の位がないということです。「無位」です。そこから、哀しいことに産まれてからの周りの環境で瞬時にして汚れなき「無位」が「有位（うい）」となってしまいます。名前（名字）がすでに決まっているとか、裕福な家の許で産まれたとか、親がいないとかさまざまな環境が現実としてあります。環境は、人間が作った欲にほかなりません。ただ、生まれたばかりの個人は、それを享受していかなければなりません。同じ日の同じ時間に産まれ、なおかつ同じ名前など偶然の一致がいくつ重なっても同じ人生を歩むことがないのはこのためだと思いました。産まれてすぐの赤ん坊が何故泣くのかを考えてください。医学的見解とは異なりますが、「これから生きていくことの苦しさ」「有位の重さが耐え切れない」などこれから待ち受けている数えきれない困難が不安で泣いているのです。いくら裕福な家庭で産まれたとしても事故、事件、災害などは人を選んではくれません。突然起こってしまいます。これを運命だと諦めるのではなく、必然としてすこしでも災いが降りかからないようにしていくことです。前向きに善の人生を目指すことによって、よりよい生きる喜びが生まれると＾＾。

そこで、珈琲貴族は、六倫道（六凛道）を編み出しました＾＾。ちょうど一年前くらいでしょうか。
これを実行するようになって、本当に自分の今までの愚かさを再確認でき、明日が見えてきたのかなって＾＾。でも、まだまだ修行中です！
もちろん、私の一人合点でしょうけど＾＾。

「六倫道」は、自分の生まれた月日と今日の日の月日を足して六で割るのです。
これはいい加減ではなく、六陽と陰陽数から導いたものです＾＾。
余りの数が、今日の為すべき位置とします。

方日、径日、軌日、詮日、術日、行日で六日間を歩いていきます。

六倫道--------倫道の位置---------意味----------余りの数

方日（ほうび）―方向確認―これから進むべき道を考える日―――０
径日（けいび）―過去確認―いままで歩いて来た道を考える日――１
軌日（きび）　―現在確認―今の自分の位置立場などを確認する日―２
詮日（せんび）―効果確認―その道の先に見えるものを考える日―３
術日（じゅつび）―手段確認―その道にたどり着く方法を考える日―４
行日（ぎょうび）―未来確認―進むべき道に歩き出す日　　　　――５

例えば、生まれたのが１月１日で今日が６月１０日だとします。もちろん絶対値計算です。
（1+1+6+10）÷6＝３余り０　となります。そうすると、「方日」となります。

倫（みち）、凛（しせい）、どちらでも私には大切な文字です。
仏教には、沿っていますが、でも、くれぐれも珈琲貴族宗教ではないですよ～＾＾。

ご清聴感謝です＾＾。

さぁて、次回は「仏教　その七（付録＾＾）」、これさえあれば、「仏教はわかる」のハンドブックを考えています。印刷してファイルしてね＾＾。そのあとは、文学「新古今と西行法師」、そして、ちょっと中国に飛んで、あの司馬遷の「史記」と、「三国志の正史と演義の違い」などを描いていってみたいと思っています＾＾。そしてまた仏教と日本の古典文学を＾＾。

でも、描き手が気まぐれですから～～～～～＾＾。

それではまた＾＾