20:29 彼らがエリコを出て行くと、大ぜいの群衆がイエスについて行った。
20:30 すると、道ばたにすわっていたふたりの盲人が、イエスが通られると聞いて、叫んで言った。「主よ。私たちをあわれんでください。ダビデの子よ。」
20:31 そこで、群衆は彼らを黙らせようとして、たしなめたが、彼らはますます、「主よ。私たちをあわれんでください。ダビデの子よ。」と叫び立てた。
20:32 すると、イエスは立ち止まって、彼らを呼んで言われた。「わたしに何をしてほしいのか。」
20:33 彼らはイエスに言った。「主よ。この目をあけていただきたいのです。」
20:34 イエスはかわいそうに思って、彼らの目にさわられた。すると、すぐさま彼らは見えるようになり、イエスについて行った。

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　ギリシャ語の「ソーゾー」は、「救われた」「癒された」どちらの意味でも使われる言葉である。さて、この盲人も「ソーゾー」されたのだが（ﾏﾙｺ10：52、ﾙｶ18：42参照）、果たして、単に癒されただけか、それとも救われたのか。それは文脈から判断しなければならない。

　この盲人は、イエスに『憐れんで下さい（ギリシャ語の「エレイソン」）』と叫んだ。それに対して主は、可哀想に（スプランクニゾーマイ）と思われた。この言葉は、エレイソン以上の「身を切り刻むほどの痛切な憐れみ」とされる。果たして、何をそんなに？　盲人は世界で一番可哀想な人だということか。いや、ﾏﾙｺ6：34では「羊飼いのいない羊のようである人々」に対しても深く憐れまれた（スプランクニゾーマイ）とある。主の憐れみは、病気の度合いに応じて、ではなく、人々が霊的な命を持っていないことに対する憐れみなのだ。

　この盲人も、言わば、霊的に死にかけている人であるのだから、本来なら、真の神に求めるべきは、救い・永遠の命であろう。だが彼は、肉眼・視力（オフサルモイ）の癒ししか求めない。主は『何をして欲しいのか』と（盲人であると分かった上で）あえて尋ねたのに、目先のことを求めずにはいられない人間の弱さ（不幸）を憐れまれたのだ。
　勿論、誰でも、癒されたい、豊かになりたい、などと求める気持ちはある。しかし、それが最大の願いになりかねない、そんな弱さに打ち勝つためにも、信仰による救いが必要なのだ。

　だから主は、盲人の求め（オフサルモイが開かれること）以上に、目（オマトン）に触れて、心の目を開かせ、救いへと導かれた。ただし『あなたの信仰があなたを救った』と言われた通り、盲人にも信仰があったのは間違いない。それは、「肉眼を開かせることの出来るお方、救い主、キリスト、ダビデの子」という信仰だ。

　私達も本当なら、初めから、神の国とその義を、神の栄光を、第一に求めるべきだ。しかし、自分の祝福を求めないではいられない「弱さ」を、主は憐れんで下さった……それが、今私達が救われている、ということではないだろうか。憐れみ深い主に感謝しよう。そして、更に心の目が大きく開かれて、神の栄光を求める者となろう。